হিযবুত তাহরীর এর “খিলাফাহ পুনঃপ্রতিষ্ঠা” করার দাবীর উসূল ভিত্তিক জবাব

 “যৌক্তিকতা ও প্রয়োজনীয়তার দিক থেকে এবং ইসলামি দলিলসমূহের সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে খিলাফতের অন্তর্ভুক্ত হওয়া প্রতিটি মুসলিমের উপর ফরয। তেমনি খিলাফতবিহীন সমাজে খিলাফতকে প্রতিষ্ঠা করাও একজন মুসলিমের উপর সমানভাবে ফরয।’’- একমাত্র হিজবুত তাহরির নামক সংগঠনই এমনটি দাবি করে আসছে। বিভিন্ন ইসলামি গ্রন্থ থেকে ইজতিহাদের মাধ্যমে তারা খিলাফতের এই পদ্ধতিটি অনুধাবন করতে পেরেছে। তাদের কথা হল, একজন মুসলিমকে অবশ্যই খিলাফতের প্রয়োজনীয়তা মানতে হবে এবং একটি এককেন্দ্রিক ইসলামি রাষ্ট্র গঠনের জন্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করতে হবে, ঠিক একটি ফরয দায়িত্ব পালনের মতোই। এই লেখাটিতে হিজবুত তাহরির ও এর চিন্তার খন্ডনে কিছু প্রসঙ্গ তুলে ধরা হলঃ

প্রথমত, আমাদের প্রশ্ন হলঃ খিলাফত কি এবং কীভাবে ইসলামি রাষ্ট্র পুনরায় প্রতিষ্ঠিত হবে? এর পক্ষে কুরআন ও হাদিসের দলিলই বা কি?

প্রথমেই লক্ষণীয় যে, পবিত্র কুরআন কিংবা হাদিসের কোথাও সরাসরি অথবা আকারে ইঙ্গিতে ‘খিলাফতের অধীন একটি এককেন্দ্রিক ইসলামি রাষ্ট্র’ প্রতিষ্ঠার নির্দেশ দেয়া হয়নি বা প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি সম্পর্কেও কোন কথা উল্লেখ করা হয়নি।

তাহলে খিলাফতের ধারণা ও প্রতিষ্ঠার পেছনে প্রমাণ কি?

প্রকৃতপক্ষে, খিলাফত ও একক মুসলিম রাষ্ট্রের ধারণাটি এসেছে মহানবী (স:) ও তাঁর সাহাবিদের গড়ে তোলা প্রথম ইসলামি রাষ্ট্র মদিনা থেকে। মক্কায় কুরআন নাযিল হওয়া থেকে শুরু করে মদিনায় হিজরত পর্যন্ত সমস্ত ঘটনাকে “খিলাফত” প্রতিষ্ঠার জন্য প্রমাণ হিসেবে গ্রহন করা হয়।আমরা সবাই জানি যে, রাসুল(সঃ) ও তাঁর সাহাবাগণ মদিনাতে হিজরত করেন এবং মদিনার প্রতিকূল সমাজকে পরিবর্তন করে ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন। তাই একথা কেউ বলতেই পারে যে বর্তমান ‘প্রতিকুল’ সমাজ ব্যবস্থা পরিবর্তনে খিলাফত বা একক ইসলামি রাষ্ট্র ছাড়া আর কোন গতি নেই। তবে যখন একটি পদ্ধতিকে ‘ফরয’ বলে দাবি করা হয়, তখন শুধু কি একটি মিল (প্রতিকূল সমাজ) থাকাই কি যথেষ্ট? একটি বর্বর সমাজ, যেখানে ইসলামের কোন ধারণা বা অস্তিত্বই ছিলনা, সেখানে ইসলাম প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি আর বর্তমান সমাজ, যেখানে জনগন মুসলিম তবে মুসলিমগণ প্রকৃত ইসলাম থেকে দূরে সরে গেছে, সেখানে ইসলামি পুনর্জাগরনের পদ্ধতি কি একই হতে পারে? অথবা, দুই সময়ের সম্পূর্ণ ভিন্ন দুটি সমাজের ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপটে একই পদ্ধতি (যার ব্যপারে কুরআন বা হাদিসের কোন সহিহ দলিল নেই) তা কি সকলের উপর ‘ফরজ’ হতে পারে?? সত্যিই কি এধরনের তুলনা করা চলে?

দুটি সমাজের দৃশ্যপট অনেক ভিন্ন হওয়ায় এবং অমিলের পরিমাণ মিলের থেকে অনেক বেশি হওয়ায় একথা কিছুতেই বলা যায় না যে, মহানবীর জীবনী তথা সিরাত থেকে খিলাফত পুনরায় প্রতিষ্ঠার প্রমাণ পাওয়া গিয়েছে, আর ফরয হওয়াতো অনেক পরের বিষয়। এমনকি মদিনায় প্রথম ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার সাথে খিলাফত পুনরায় প্রতিষ্ঠার আদৌ কোন সম্পর্ক আছে কি না এটাও একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন।

দ্বিতীয়ত, প্রশ্ন হলঃ খিলাফতের অধীন এককেন্দ্রিক রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার ‘নির্দিষ্ট পদ্ধতি’ টি ইতিহাসের সাথে কতটুকু সঙ্গতিপূর্ণ?

এখানে বলে নেয়া প্রয়োজন যে,হিযবুত তাহরির খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুসরন এর কথা বলে থাকে। তাদের বক্তব্য অনুযায়ী এই ‘পদ্ধতিটি’ ইতিহাস তথা রাসুলের সিরাত থেকে পেশ করা হয়েছে। কিন্তু খিলাফত প্রতিষ্ঠার এই পদ্ধতিতে বেশ কিছু অসঙ্গতি দেখা যায়। যেমন, ইসলামের শুরুর দিকে রাসুল (সঃ) ও তাঁর সাহাবাগন প্রথমে মক্কায় ও পরে মদিনাতে দাওয়াত দেন। মদিনায় দাওয়াত প্রচারে তাঁরা সফল হলেও মক্কাতে চরমভাবে ব্যর্থ হয়েছিলেন। একথা অবশ্যই সত্য যে, মহানবী (সঃ) এর মাধ্যমে দ্বীন ইসলাম পরিপূর্ণতা লাভ করেছে। আর মদিনায় ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করাও ছিল ইসলাম প্রতিষ্ঠারই একটি অংশ। তবে এটাও লক্ষণীয় যে একই পদ্ধতি মদিনাতে কার্যকর হলেও মক্কা কিন্তু শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত বিরোধিতা করে। আর পরবর্তিতে শক্তির জোরেই মক্কাতে প্রবেশ করা হয়। অতএব, ইতিহাস বলে যে একই পদ্ধতি অবলম্বন করলেই যে সব ক্ষেত্রে সাফল্য আসবে তা নয়। আর এখানেই অসঙ্গতির শুরু। রাসুলের জীবন থেকে আমরা ঠিক কোন কাজগুলিকে নির্দিষ্ট করে অনুসরণ করব ও কিভাবে খিলাফত প্রতিষ্ঠা করব তা পরিষ্কার নয়। কারণ মক্কা ও মদিনার জীবনে রাসুলের কাজগুলিকে আলাদা করা অত্যন্ত কঠিন ও আপেক্ষিক। যদি আলাদাও করি তাহলে দেখব যে একই ধরনের কাজ করে দুই জায়গায় (মক্কা ও মদিনায়) দুরকম ফল এসেছে। তাই ‘শুধুমাত্র মদিনার’ পদ্ধতি অবলম্বন করা একটি অবাস্তব প্রস্তাব। আবার এটাও ঠিক যে মদিনার রূপান্তরের পেছনে মুসাব ইবন উমাইরের ভূমিকা অনেক বেশি। তিনি অনেক ক্ষেত্রেই মহানবীর পরামর্শের আগে স্বতঃস্ফূর্ত ভাবে অনেক কাজ করেছিলেন। তাই আমরা ইতিহাস তথা রাসুলের সিরাত থেকে ‘একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি’র কোন কিছুই পাই না।

আরেকটা দিকে আমরা খেয়াল করলে দেখতে পাব যে, হিজবুত তাহরিরের দাবি অনুযায়ী নতুন এই ইসলামি রাষ্ট্রটি প্রতিষ্ঠা করা হবে আরবে। আর যুক্তি হিসেবে বলা হচ্ছে যে কুরআন ও আরবের ভাষা অভিন্ন অর্থাৎ আরবি হওয়ায় নতুন রাষ্ট্রটি আরবেই গঠন করা উচিৎ। এখানে অবশ্যই একটি প্রশ্ন আসে, বিশেষ করে তাদের প্রতি যারা অনবরত ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কথা বলেই যাচ্ছেন।আর প্রশ্নটি হলঃ মক্কার তখনকার আরব জাতি আরবি ভাষায় ছিল সবচেয়ে পারদর্শি, তারা কুরআন এবং মুহাম্মদ(সঃ) এর অলৌকিক দিকগুলি বেশ ভালই বুঝতে পারত,তারপরও তারা ইসলামের বাণী প্রত্যাখ্যান করে। তাহলে শুধুমাত্র ভাষার অজুহাতে আরবকে বেছে নেয়া কতটুকু যুক্তিসঙ্গত?

তৃতীয়ত, ‘কিছু নির্দিষ্ট কাজ সকল যুগের সব সমাজের জন্য অবশ্য পালনীয়’- এই দাবিতে ‘খিলাফতের অধীন ইসলামি রাষ্ট্র’ প্রতিষ্ঠা কে ফরয বলা সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন। কারণ, নবীর সিরাত থেকে আমরা বারবার দেখতে পাচ্ছি যে ইসলামি রাষ্ট্র কেবল মদিনায় প্রতিষ্ঠিত হলেও মক্কাতে হয়নি। বরং এটা অনেক বেশি গ্রহণযোগ্য যে মদিনায় খিলাফতের পদ্ধতিটি ছিল সমাজ পরিবর্তনের একটি পদক্ষেপ মাত্র। কোন কোন সমাজে এই একই উপায়ে পরিবর্তন আসতেও পারে, নাও আসতে পারে। তাই খিলাফত সকল মুসলিমের উপর ফরয হওয়া কিছুতেই গ্রহণযোগ্য নয়।

অতএব, আমরা খিলাফত ফরয হওয়ার পক্ষে কোন শক্ত ও স্পষ্ট যুক্তি অথবা প্রমাণ দাঁড় করাতে পারছি না। আর এটাও দেখতে পাচ্ছি যে মৌলিকভাবেই রাসুলের সময় আর আমাদের সময় এক নয়, অতএব একই যুক্তিতে দুটি সময়কে বিবেচনা করা অবাস্তব। তারপর ও আমরা এটা অবশ্যই স্বীকার করি যে, খিলাফত প্রতিষ্ঠা কোন হারাম বা নীতিবিরুদ্ধ কাজ নয়। এটি অবশ্যই গ্রহণযোগ্য। তবে এটাকে ফরয বলাটাও সম্পূর্ণ অনুচিত।

আর এটাও তো ঠিক যে, রাসুল (সঃ) শুধুমাত্র খিলাফতই প্রতিষ্ঠা করেননি। বরং এমন অনেক কাজ করেছেন যা পারস্পরিক সমঝোতা ও বোঝাপড়ার মাধ্যমে সমাজে পরিবর্তন এনেছিল। তাহলে ঐ এক খিলাফতকেই কেন ফরয বলা হচ্ছে? সমাজ পরিবর্তনে একজন ব্যক্তি যে কোন হালাল পদক্ষেপই গ্রহন করতে পারেন। এখানে সমাজ পরিবর্তনই মুখ্য, খিলাফত নয়।

চতুর্থ বিষয় হলঃ সংগঠনের মূলনীতি অনুযায়ী ‘নুসরাহ চাওয়া’ বা ক্ষমতাশালীর কাছে সমাজব্যবস্থা পরিবর্তনের জন্য সাহায্য চাওয়াও খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য একটি আবশ্যিক দায়িত্ব।অর্থাৎ নুসরাহ চাওয়া কে ও ফরয হিসেবে ধরা হয়। প্রথমত নুসরাহ ফরয হবার পক্ষে কোন শক্ত ভিত্তি নেই। আর দ্বিতীয়ত নুসরাহ চাওয়া বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই অবাস্তব। উদাহরণ স্বরূপ যেকোনো একনায়কতান্ত্রিক বা সামরিক সরকারই চাবে ক্ষমতা নিজেদের হাতে রাখতে। তাই নুসরাহ পাওয়া প্রায় অসম্ভব বা সম্পূর্ণ অসম্ভব। এমনকি মুসলিম বিশ্বেরই অনেক দেশের এই অবস্থা। আর সে কারণেই পঞ্চাশ বছরের বেশি সময় পার হয়ে গেলেও হিযবুত তাহরির তেমন নুসরাহ যোগাড় করতে পারে নি।

এমনকি যদি কোন ক্ষমতাধর ব্যক্তি নুসরাহ দিতে রাজিও হয়ে যায় এবং ব্যক্তিগত ভাবে নিজের অবস্থান থেকে সরে দাঁড়ায়, তবে সহজেই বোঝা যায় যে সে আর সরকারের কোন অংশই থাকবে না। তাহলে তার নুসরাহ বা কোন ক্ষমতাও থাকবে না। তাহলে বোঝা গেল যে নুসরাহের প্রসঙ্গটি খিলাফত প্রতিষ্ঠার কোন গুরুত্বপূর্ণ অংশ নয় এবং এটা শুধুমাত্র একটি অনুকুল পরিবেশেই চাওয়া যাবে, জোর করা যাবে না। তবে দুঃখের বিষয় হল হিযবুত তাহরির নুসরাহ আর শক্তি ব্যবহারের মধ্যে বারবার ভুল করে ফেলছে।

তারপর,দলটি আরেকটি কথা বারবার বলে আসছে যে তারা (হিজবুত তাহরির) একটি সম্পূর্ণ অহিংস ও অনুগ্র দল এবং ঠিক মদিনার মতই শান্তিপূর্ণ উপায়ে সমাজ পরিবর্তনে বিশ্বাসী। যেকোনো ইতিহাস জানা লোকই বুঝতে পারবেন যে এই কথাটিও অসত্য। কারণ ইতিহাস বলে যে মহানবী মদিনায় প্রবেশের পর থেকেই মদিনার অধিবাসীরা যুদ্ধের জন্যে সদা প্রস্তুত ছিল। যে বা যারা নবীজির কর্তৃত্বের প্রতি অবিশ্বাস করবে তাদের সাথে লড়াই করতে মদিনা ছিল দৃঢ় প্রতিজ্ঞ। এমনকি মহানবী মদিনায় প্রবেশের পূর্বেই আকাবায় ১২ জন সাহাবাকে একটি শপথ করান (আকাবার দ্বিতীয় শপথ) যেখানে জিহাদের কথা সরাসরি উল্লেখ ছিল।অর্থাৎ মদিনাতে প্রবেশের পূর্বেই রাসুল (সঃ) রক্তপাতের সম্ভাবনা আঁচ করেছিলেন। যদিও ঘটনাচক্রে ও আল্লাহর রহমতে মদিনাতে সংঘর্ষ ছাড়াই ইসলাম প্রতিষ্ঠিত হয়। অর্থাৎ আমরা দেখতে পাই যে রক্তপাত বিহীনভাবে মদিনার অনুকরণে নুসরাহ আদায়ের যে কথা দলটি বলে তা অবাস্তব। আর বর্তমান সমাজের যে কোন পরিবর্তনের জন্যে সংঘর্ষ আবশ্যিক, যদি না ক্ষমতাসীন দল স্বেচ্ছায় ক্ষমতা হস্তান্তর করে। আর সেই ক্ষমতা হস্তান্তর যদি জোর করে বা কারো চাপে করা হয় তবে তা হবে নিয়মবিরুদ্ধ।

সমাজে খিলাফত প্রতিষ্ঠার পক্ষে নির্ভুল দলিল হিসেবে একটিমাত্র হাদিস পাওয়া যায়, যা আবার সম্পূর্ণ প্রাসঙ্গিক নয়। আর সে হাদিসের বক্তব্য অনুযায়ী খিলাফত থেকে যে শাসক সরে দাঁড়াবে তাকে তরবারির জোরে হলেও শাসনব্যবস্থা থেকে নামাতে হবে। বর্তমান সময়ে এই হাদিসটি বিভিন্ন জিহাদ প্রধান দলগুলো ব্যবহার করে থাকে। হাদিসের সাথে মিলাতে গেলে দেখব যে এখনকার পৃথিবীতে বেশিরভাগ দেশই ধর্ম নিরপেক্ষ আর মোটামুটি সব দেশই বিপথগামী দেশ। এরকম পরিস্থিতিতে খিলাফত প্রতিষ্ঠা করতে গেলে অনেক বেশি রক্তপাত, প্রাণহানি আর অরাজকতা হবেই। আর ইসলাম কিছুতেই এটা সমর্থন করে না। তাই আবারও বলতে হচ্ছে যে, হাদিসের প্রয়োগের সময় অনেক বেশি সাবধানী হতে হবে, কারণ নিঃসন্দেহে রক্তপাত ছাড়া খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠার আর কোন উপায়ই নেই।

এছাড়াও একটা ব্যপার এখানে স্পষ্ট করা উচিত। আমরা সবাই জানি যে সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠা করা মুসলিমদের উপর ফরয। আর এখানেই হিযবুত তাহরিরের সকল যুক্তি। তারা বলে থাকে যে প্রতিটি ফরয বা ওয়াজিব কাজের জন্য একটি নির্দিষ্ট নিয়ম রয়েছে যার বিশদ ব্যাখ্যা কুরআন বা হাদিসে পাওয়া যায়। নামাযের কিছু নির্দিষ্ট নিয়ম আছে যেমন সুরা ফাতিহা পাঠ,রুকু করা, সিজদাহ করা ইত্যাদি। আবার সাওমের ক্ষেত্রেও দেখা যায় যে আমরা পানাহার ও বৈধ মিলন থেকে একটা নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত বিরত থাকি।তারা বলতে চায় যে, সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠা যদি ফরয হয়েই থাকে তবে এরও নির্দিষ্ট কিছু নিয়ম রয়েছে। আর খিলাফতই হল সেই নিয়ম বা উপায় যার মাধ্যমে সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠিত হবে। নিচের কয়েকটি বিষয় এখানে লক্ষণীয়ঃ

১। যুদ্ধক্ষেত্রে শত্রুর মুকাবিলা করা ফরয। কিন্তু ঠিক কোন অস্ত্র দিয়ে করব তার কোন নিয়ম নেই। আমাদের কাছে যা কিছু থাকবে আমরা সেটাকেই কাজে লাগাতে পারি।

২। চুরি করার শাস্তি হিসেবে হাত কাটার বিধান আছে, তবে হাত কি দিয়ে কাটা হবে তা উল্লেখিত হয়নি। অর্থাৎ তরবারি বা, কুড়াল বা, যেকোনো ধারালো অস্ত্রই এখানে ব্যবহার করা যেতে পারে।

৩। ঠিক তেমনি ইসলাম প্রতিষ্ঠার কথাও বলা হয়েছে তবে সেটা ঠিক কোন উপায়ে করা উচিত তা বলা হয়নি। এটা ছেড়ে দেয়া হয়েছে মানুষের উপর।আরও ভাল করে বুঝানোর জন্য একটা উদাহরণ দেয়া যায়। আল্লাহর তরফ থেকে রাসুল কে বলা হয়েছিল যে মানুষকে নামাযের পথে ডাকতে, কিন্তু প্রথমেই ডাকার পদ্ধতি বলা হয়নি। তাই বলে রাসুল (সঃ) ও তাঁর সাহাবাগন বসে থাকেন নি, বা বলেননি যে, নিশ্চয়ই প্রতিটি ফরযেরই একটি পদ্ধতি আছে। বরং তাঁরা যে যেভাবে পেরেছেন মানুষকে ডেকেছেন। পরবর্তীতে আযানের নির্দেশ আসে।

তাই এটা কোন কথা না যে, প্রতিটি ফরয কাজেরই একটি নির্দিষ্ট নিয়ম থাকতে হবে। কিছু ক্ষেত্রে উল্লেখ থাকলেও অনেক ক্ষেত্রেই উল্লেখ থাকে না এবং তা সময়,অবস্থা ও পরিপার্শ্বের উপর নির্ভর করে। তখনই আমাদের মাথায় প্রশ্ন আসে, তাহলে খিলাফত পুনরুদ্ধারের আসল উপায় কি? অথবা সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠারই বা নিয়ম কি? সত্যি বলতে এই দুটি প্রশ্নের কোন নির্দিষ্ট উত্তর নেই। প্রথমত কোন প্রমাণই নেই যে খিলাফতকে প্রতিষ্ঠিত হতেই হবে।আর নুসরাহ বা অন্য যে কোন উপায়ে খিলাফত প্রতিষ্ঠা করাও অসম্ভব। তাই খিলাফত পুনরুদ্ধারের কোন উপায় নেই। আর দ্বিতীয়ত সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠার জন্য ইসলামের সাথে সংঘর্ষহীন যেকোনো ভাল কাজই আমরা করতে পারি। যেমন কেউ সমাজ সেবা করতে পারে বা মিশনারি জাতীয় কাজও করতে পারে। কিন্তু খিলাফতের নাম করে অযাচিত কোন কাজ করতে পারবে না। অর্থাৎ অবস্থা ও পরিপার্শ্ব বিচার করে আমাদের নির্ধারণ করতে হবে যে আমরা কোন ভাল কাজটিকে বেছে নিব। অবশ্যই মদিনার মতো করেই করতে হবে এমন কোন বাধ্যবাধকতা আমাদের নেই।

শেষে আবারও বলছি, মদিনার সমাজ আর আমাদের সমাজের অল্প কিছু মিল দেখিয়ে আর অনেক অমিলকে পাশ কাটিয়ে আমরা খিলাফতকে জোর করে চাপিয়ে দিতে পারি না। আমাদের মাথায় রাখতে হবে যে ছোট্ট আরব গোষ্ঠী আর গোটা বিশ্ব কখনই এক নয়। এখনকার সময়ে আন্দোলন মানেই হানাহানি আর রক্তপাত। আর মানসিক পরিবর্তনের আগে সংঘর্ষহীন আন্দোলন কল্পনামাত্র। এমনকি রাসুলের সময়েও হুট করে কোন পরিবর্তন আসেনি। আন্দোলন করে সমাজে তখনো ইসলাম আসেনি এখনও আসবে না। ইসলামের সৌন্দর্যে বিভোর মানুষগুলোই তখন জানালা খুলে আলো প্রবেশ করতে দিয়েছিল, এখনও দিবে। সময় এখন পৃথিবীকে সেই সৌন্দর্য দেখাবার, আন্দোলনের নয়।

লেখকের ব্যাক্তিগত ব্লগ থেকে অনুবাদ করা হয়েছে।

লিখেছেনঃ ইয়ামিন জাকারিয়া

ইসলামিক মুভমেন্ট বাংলাদেশ ব্লগের জন্য অনুবাদ করেছেনঃ ফাতেমা তুজ জোহরা ধ্রুবা

মূল পোষ্ট : আইএমডিবি ব্লগ

Tweet